ما هي المجهولية؟

المجهولية هي الحالة التي لا يمكن فيها تحديد «من فعل ذلك» بسهولة.

لكن المجهولية لا تعني «حالة يمكن فيها فعل أي شيء من دون تحمل المسؤولية». جوهر المجهولية هو ترك مساحة يستطيع فيها المتحدثون، والباحثون، والمبلّغون، والمواطنون أن يتحركوا من دون خوف من انتقام غير عادل.

الخصوصية، والمجهولية، والسرية

كثيرًا ما نخلط بين الخصوصية، والمجهولية، والسرية.

الخصوصية تعني ألا يطّلع الآخرون على معلوماتك من دون إذنك.

المجهولية تعني أن يكون من الصعب ربط أفعالك أو أقوالك باسمك الحقيقي أو هويتك.

السرية تعني ألا يتمكن طرف ثالث من قراءة محتوى الاتصال أو النص نفسه.

على سبيل المثال، تحمي الرسالة المشفّرة محتواها. لكن قد تبقى معلومات عن من تواصل مع من، ومتى، وبأي قدر. المجهولية هي طريقة تفكير تحمي جزء التعرف هذا: «من»، و«مع من»، و«من أين».

لماذا نحتاج إلى المجهولية؟

لماذا نحتاج إلى المجهولية؟

السبب بسيط. لأن المجتمعات البشرية تحتوي دائمًا على تفاوت في القوة.

الحكومات، والشركات، وأصحاب العمل، والمدارس، والشرطة، والمنصات، ورأي الأغلبية العام. لو كانت هذه الجهات دائمًا صحيحة وعادلة وشفافة، فقد لا تكون المجهولية مهمة إلى هذا الحد.

لكن في الواقع توجد أنظمة خاطئة، ومراقبة غير عادلة، وتمييز، وفساد، وانتقام من المبلّغين، وهجمات على الأقليات.

عندها، في مجتمع لا يمكن فيه رفع الصوت إلا بالاسم الحقيقي، لا يستطيع التحدث بأمان إلا أصحاب الموقع القوي. أما من هم في موقع أضعف، فليس أمامهم إلا الصمت حتى لو كانوا يعرفون ما هو صحيح.

أي أن المجهولية ليست أداة كي يصبح الضعفاء غير مسؤولين. إنها آلية أمان حتى لا يُجبر من هم في موقع ضعيف على الصمت.

ويصبح هذا الأمر أوضح عند النظر إلى التاريخ.

الاستقلال الأمريكي والكلام المجهول

أحد الأمثلة البارزة على أن المجهولية حرّكت المجتمع هو تاريخ الاستقلال الأمريكي.

في يناير 1776، نُشر كتيّب لتوماس باين بعنوان «Common Sense». كان هذا النص يدعو بقوة إلى أن تستقل المستعمرات الأمريكية عن بريطانيا.

الأمر المهم هو أن هذا الكتيّب نُشر في البداية من دون اسم.

في المستعمرات الأمريكية في ذلك الوقت، لم يكن الجميع يرغبون في الاستقلال منذ البداية. كان الاستياء من بريطانيا يتزايد، لكن كثيرين ظلوا يظنون أن «العلاقة مع بريطانيا قد تكون قابلة للإصلاح». قد يبدو الاستقلال اليوم كأنه مسار تاريخي بديهي. لكن بالنسبة إلى الناس في ذلك الوقت، كان الانفصال الكامل عن بريطانيا قرارًا بالغ الضخامة.

في تلك الظروف، قدّم «Common Sense» موقفًا واضحًا.

النظام الملكي نفسه خطأ.

لا حاجة إلى الاستمرار تحت حكم ملك بريطاني بعيد.

ينبغي لأمريكا أن تنشئ حكومتها الخاصة.

الاستقلال ليس خيارًا خطيرًا، بل خيار طبيعي لحماية الحرية.

كانت قوة نص باين في أنه لم يُكتب للسياسيين والمثقفين فقط. لم يستخدم مصطلحات متخصصة صعبة، بل كتب بلغة يستطيع الناس العاديون فهمها. ولهذا السبب قُرئ الكتيّب على نطاق واسع، وقُرئ في البيوت، ونوقش في الحانات، وتُلي أمام الناس، ونُشر أيضًا في الصحف.

حوّل «Common Sense» الاستقلال من نقاش بين بعض السياسيين إلى قضية تخص الشعب بأكمله.

المجهولية التي غيّرت وعي الناس

الأمر المهم هنا هو أن الاستقلال لا يتحقق بالجيش والسياسيين وحدهم.

إذا لم يرغب الناس في الاستقلال، فلا يمكن لحركة الاستقلال أن تقوم.

إذا ظل الناس يشعرون بأنهم «رعايا بريطانيون»، فلن تكون لإعلان الاستقلال قوة اجتماعية.

حتى لو أعلن السياسيون الاستقلال، فلن تستمر الثورة إذا لم يكن هناك رأي عام يدعمها.

بعبارة أخرى، لم يكن «Common Sense» مجرد نص يشرح الاستقلال. كان نصًا حرّك وعي الناس من «المصالحة مع بريطانيا» إلى «الاستقلال».

ولكون هذا النص قد ظهر أولًا من دون اسم معنى كبير.

كان نقد النظام الملكي والدعوة إلى استقلال المستعمرات تحديًا خطيرًا للسلطة في ذلك الوقت. ولو نُشرت مثل هذه الدعوة بالاسم الحقيقي، فقد يتعرض صاحبها لانتقام سياسي أو قانوني. أصبحت المجهولية حاجزًا واقيًا لإخراج أفكار خطيرة إلى المجتمع.

ثم إن الاستقلال الأمريكي لم يدعمه «Common Sense» وحده. ففي فترة الثورة، انتشرت الصحف، والكتيّبات، والسخرية السياسية، والمنشورات المجهولة، والجدالات بالأسماء المستعارة بكميات كبيرة. استخدم كثير من الناس المجهولية أو الأسماء المستعارة بدل أسمائهم الحقيقية لانتقاد الحكم البريطاني، وشرح شرعية الاستقلال، وتحريك الرأي العام.

لم يكن الاستقلال الأمريكي حدثًا قرره فجأة بعض السياسيين. لقد غيّر الكلام المجهول والكلام بالأسماء المستعارة إدراك الناس، وهذا التغير في الإدراك هو ما جعل الاستقلال ممكنًا.

يبين هذا التاريخ أن المجهولية ليست مجرد «وسيلة لإخفاء الاسم».

كانت المجهولية آلية لتداول حقائق خطيرة وأفكار جديدة في المجتمع في مواجهة السلطة. وأحيانًا، يحرّك ذلك الكلام المجهول التاريخ نفسه.

سنودن ومجتمع المراقبة

في العصر الحديث، من أبرز الأحداث التي فرضت على العالم أهمية المجهولية والسرية كشف إدوارد سنودن لوثائق NSA في عام 2013.

كان سنودن يعمل متعاقدًا مع وكالة الأمن القومي الأمريكية، NSA. وهناك عرف واقع المراقبة الواسعة التي تمارسها الحكومة.

لم تكن المسألة مجرد «مراقبة مجرمين محددين». ما كشفته التقارير الصحفية كان بنية واسعة لجمع المعلومات عبر سجلات المكالمات، واتصالات الإنترنت، والبيانات الوصفية، والخدمات على الإنترنت.

ما صدم كثيرًا من الناس العاديين هنا هو أن موضوع المراقبة لم يكن فقط «أشخاصًا خطرين في مكان بعيد».

مع من جرى الاتصال.

متى حدث الاتصال.

أي خدمات استُخدمت.

بمن يكون الشخص مرتبطًا.

أي نمط حياة لديه.

هذه المعلومات تكشف قدرًا كبيرًا عن سلوك الإنسان حتى من دون قراءة محتوى الاتصال نفسه. أي أنه في مجتمع مراقبة، لا يمكن القول إنك «آمن لأن النص نفسه لم يُقرأ». حتى البيانات الوصفية وحدها يمكن أن تسمح باستنتاج أفكار الشخص، وعلاقاته، واهتماماته، وعمله، ونشاطه، وإيقاع حياته.

وعندما شرح سنودن سبب إبلاغه، قال بمعنى عام إنه لا يريد أن يعيش في مجتمع مراقبة من هذا النوع.

هذه كلمات مهمة جدًا.

ما اعتبره مشكلة لم يكن خصوصيته هو وحده. كانت المشكلة أن المجتمع بأكمله يتجه، من دون أن يلاحظ، نحو بنية يخضع فيها للمراقبة.

الرقابة الذاتية التي تنتجها المراقبة

عندما يشعر الإنسان بأنه مراقب دائمًا، يصبح غير قادر على التفكير بحرية.

يبدأ في اختيار كلمات البحث التي يستخدمها.

يبدأ في اختيار المقالات التي يقرؤها.

يتردد في تحديد من يتواصل معه.

يبدأ في تجنب الكلام السياسي، أو البحث، أو الإبلاغ.

أي أن الخطر الحقيقي للمراقبة ليس سرقة المعلومات فقط. الخطر هو أن يبدأ الإنسان في رقابة نفسه بنفسه.

المجهولية تقنية لمقاومة هذه الرقابة الذاتية.

مبلّغ يقدّم معلومات إلى صحفي.

صحفي يحقق في جرائم السلطة.

مواطن ينتقد حكومة استبدادية.

عامل يكشف التمييز أو الفساد.

ناشط يكون عرضة لأن يصبح هدفًا للمراقبة.

بالنسبة إلى هؤلاء الناس، المجهولية ليست رفاهية. إنها شريان حياة كي يتمكنوا من رفع أصواتهم.

كيف ينبغي التفكير في المجهولية؟

بالطبع، يمكن إساءة استخدام المجهولية. هناك من يستخدمون كونهم مجهولين لمهاجمة الآخرين أو لارتكاب جرائم.

لكن إذا رفضنا المجهولية نفسها لمجرد احتمال إساءة استخدامها، فلن نتمكن من حماية الأشخاص الذين يحتاجون إليها بحق.

المهم ليس إزالة المجهولية. المهم هو فهم سبب الحاجة إليها، والتفكير في كيفية حمايتها داخل المجتمع.

جوهر المجهولية ليس الهروب.

إنه أخذ مسافة من المراقبة والانتقام غير العادلين، وحماية أفكارك، وبحثك، وكلامك.

في عصر الاستقلال الأمريكي، كانت المجهولية ضرورية لنشر فكرة الاستقلال.

في عصر سنودن، كانت المجهولية والسرية ضروريتين لكشف دولة المراقبة، ولكي لا يمارس المواطنون الرقابة الذاتية.

تختلف الأزمنة، لكن البنية واحدة.

عندما تزداد قوة السلطة ويصير الكلام محفوفًا بالخطر، تصبح المجهولية حاجزًا واقيًا يمكّن الناس من رفع أصواتهم.

المجهولية هي بنية الحرية الموجودة خلف التاريخ.

وفي الحاضر، حيث تزداد قوة تقنيات المراقبة، ليست هذه مسألة تخص بعض التقنيين فقط، بل أساسًا من أسس الحرية التي ينبغي لكل مواطن أن يفهمها.

أدوات ذات صلة

مقالات ذات صلة